O
ESTATUTO DA TRAIÇÃO
Gustavo
Bernardo
“Mundus vult decipi,
decipiatur ergo”
Desejo
formular o estatuto da traição (e, por conseqüência, o estatuto da ilusão)
a partir da literatura, por meio de dois textos muito semelhantes, separados
por alguns séculos. Trata-se da
novela del curioso impertinente
(contada dentro do primeiro volume do romance Dom Quijote de la Mancha,
de Miguel de Cervantes, publicado em 1605) e da peça de teatro A mulher
sem pecado (primeira obra de Nelson Rodrigues, representada em 1942).
Resumo
o enredo comum: o marido desconfia da fidelidade da mulher; ou procura pô-la à prova com a ajuda de um
amigo que vai seduzi-la, caso do curioso impertinente de Cervantes, ou manda
segui-la pelo motorista, perseguindo-a com acusações constantes de traição,
caso da peça de Nelson; a mulher, que era fiel, não resiste quer à prova quer às constantes acusações,
e acaba por trair de fato o marido — ou com o amigo, ou com o motorista; o marido morre de desgosto, ou se mata, consciente de ter sido,
simultaneamente, objeto e agente da traição sofrida.
A
hipótese, subjacente a semelhante intriga: que a traição não apenas
pertence ao estatuto da ilusão, como o esclarece. A epígrafe escolhida é um
adágio latino que fala disso: mundus vult decipi, decipiatur ergo —
“o mundo quer ser iludido, logo, que o seja”. O adágio pode ser lido de
modo exclusivamente cínico, se nos pensarmos fora deste mundo, capacitados a
aproveitar a necessidade de se iludir do mundo (do outro) em nosso benefício
imediato. Todavia, não nos encontramos fora deste mundo; logo, também
queremos ser enganados. Dessa maneira, prefiro perceber o adágio não como cínico,
mas antes, como irônico.
Precisaríamos
ser enganados pelos sublimes traidores do mundo (nossos artistas, ou nossos
amantes), para que eles possam puxar sob os nossos pés o tapete da presunção.
O mundo quer ser enganado também porque precisa ser enganado, isto é, porque
precisa descongelar os seus clichês convenientes.
Exigências
como a da fidelidade parecem implicar sofrimento; sofrimento que se sente,
sofrimento que se impinge. Por quê? Porque se pressupõe, para qualquer
fidelidade, causa sui, causa de si mesmo. A exigência obriga
fidelidade àquele alguém porque ele é aquele que faz a exigência. Mas quem
é, qual a real identidade deste alguém? Infelizmente, é isto que não se
sabe: “a causa da fidelidade faz parte dos dados absolutos do problema que a
fidelidade deve, justamente, resolver”.[ii]
Exige-se
fidelidade a um ser, ou a uma causa — que, entretanto, se mostram invisíveis
e inapreensíveis (quer dizer, não se mostram). A fidelidade erige-se
como exigência, portanto, para melhor emprestar invisibilidade àquele do
qual parte a exigência; para melhor não pôr em questão precisamente aquilo
que a fidelidade, por definição, põe em questão: fidelidade a quem, e
por quê.
A
exigência da fidelidade pressupõe determinado indivíduo indivisível,
inteiro e coerente, definido em si e por si mesmo, que então poderia do outro
exigir a fidelidade, vale dizer, a inteiridade. Eis, entretanto, o que
não estaria demonstrado, antes, invisibilizado.
A
maneira usual de invisibilizar o agente da exigência é diluí-lo, indivíduo,
na abstração da espécie (“porque eu sou homem”) ou na abstração de um
compromisso ritual. A invisibilização permite a auto-referência viciosa
(seja fiel a mim, porque eu sou o eu). Lá, onde falte o fundamento, o
homem invisível apela para o narcisismo mais puro, julgando-se
autofundamentado e auto-referido.
A
fidelidade exige do fiel provas inequívocas, se a traição, mais do que à
espreita, encontra-se pressuposta. “Jura dizer toda a verdade, somente a
verdade, nada mais do que a verdade?” Naturalmente que sim; nós juramos.
“Conte-me tudo, não me esconda nada”, ordenam os policiais bem como os
psicanalistas, os pedagogos, os médicos, os pais e os namorados.
Eis
o Mal; o Mal seria, finalmente, “o desejo de Tudo-dizer”, logo
transtornado na obrigação de dizer tudo. Ou, nos termos em que se expressa
Pessoti: “Nenhum amor sobrevive à palavra, mas nenhum poder prescinde
dela.”
[iii]
Vale dizer, nenhum amor tem condições de sobreviver à palavra completa,
ao “conte-me tudo não me esconda nada”, à insistência em escavar todas
as “verdades”, em perguntar diariamente “mas o que é que você está
pensando agora”, ou, “o que é que você pensou naquele momento”. Porque
essa insistência não é amor, ou pelo menos não é só amor, se vem melada
de um certo tipo de desespero que se traveste de suficiência, para melhor
esconder a necessidade de controle, isto é, do poder — que não pode, este
sim, prescindir da palavra exposta (como uma fratura, ou uma confissão).
As
palavras separam. Por isto, nenhum poder pode prescindir das palavras, se vive
de separar, de enquadrar e de excluir. Pela razão inversa, nenhum amor
sobreviveria às palavras que se pretendem plenas, completas — e que se
deformam, ato contínuo, tornando-se fraturadas, excludentes.
O
segredo protege a ilusão; contar o segredo é, propriamente, a traição. A
verdade do erotismo: suspender os véus, mas sem retirá-los. O strip tease
bem feito é erótico; a nudez, ainda que bela, nem sempre. O strip tease
bem feito só pode sê-lo a media luz (logo, os filmes pornográficos,
com iluminação chapada e frontal, não podem ser eróticos). A
verdade do erotismo, então: suspender a lei, mas sem negá-la: deixá-la,
junto com os véus, sobre a pele do gesto.
Na
essência, todo amor talvez seja narcísico, quer dizer, auto-referido. Daí
proviriam tantas desilusões, se previamente ilusões foram traçadas
sobre o corpo alheio. Se isso não é absurdo, então cada ato amoroso
comportaria necessariamente uma medida de traição, como Bataille já disse
de outra forma: “a verdade do erotismo é traição”:
El amor paradigmático,
la clase de amor que usurpa y monopoliza el término, es el amor de los
amantes. El peso de la sexualidad, sin embargo, contribuye poco a
singularizar al otro: “hacer el amor” suele tener mucho de servicio
público... Por medio del erotismo nos rebelamos contra las exigencias
generalizadoras de la especie, cuyos fines descartan fatídicamente
nuestra individualidad tras haberla utilizado del modo más
“personal” posible. A poco que se mire, hay mucho más contenido ético
en el erotismo que en la procreación. En el amor de los amantes se
compromete la desconcertante inocencia de los sentidos, pero trascendida
— hecha libre y por tanto culpable — por la vocación de alcanzar
una experiencia límite, algo que supere con su intensidad la
instrumentalidad específica y nos revele lo incomparable y singular en
la efusión misma que anula la individualidad.[iv]
Amar
implica admitir a singularidade. Conhecer igualmente implica admitir a
singularidade. O que todos sabem, por definição, não pode ser de um;
o que a um, de repente, é revelado, naquele exato instante é um saber único.
Em
função desta fratura do saber e do tempo, o verbo “trair” comporta bela
ambigüidade: é tanto infidelidade quanto revelação — quanto fidelidade
à verdade que, todavia, ainda não se sabia. A frase “seu rubor traiu os
seus sentimentos” significa, justamente, que ela os revelou, a si
mesma como aos demais.
[v]
Trair
pode resultar do ser fiel: ao desejo. Ser fiel ao desejo, por sua vez, pode
implicar trair alguém. Então, o
que fazer? A moral pode nos dizer? A ética pode nos orientar? Não. A reflexão
ética é necessária, mas não suficiente. Pode dar-nos princípios gerais
para orientar-nos nos casos particulares, mas não avaliza qualquer opção. A
responsabilidade persiste solitária. Ainda que se queira, no horizonte, como
social e universal, a ética é individual porque implica a escolha entre
deveres morais conflitantes, ou seja, implica a solução, particular e provisória,
do conflito. Logo, a ética é também o que não se sabe — ou melhor, a ética
é a que não se pode dizer toda. “Se um homem pudesse escrever um livro
sobre ética que fosse realmente um livro sobre ética, este livro, como uma
explosão, aniquilaria todos os outros livros do mundo”, determinara
Wittgenstein.
[vi]
A
ética, tal qual o bem, só podemos vê-la em lusco-fusco, como nos espelhos:
em enigmas. A realidade moral é simbólica, simboliza sempre uma outra coisa
— aponta para uma necessidade que não é, necessariamente, aquela
que a moral explicita. Que necessidade é esta, eis o que se trai.
A
questão (hamletiana) é: trair ou não trair; quando, e como. As
respostas podem vir da existência concreta, do cotidiano mesmo, mas então se
tornam vagas, plurais, e inteiramente dependentes dos menores detalhes e das
menores relações do contexto em que se dêem imersas. Se é assim, o
cotidiano revela-se a incômoda praça da responsabilidade. Não a
responsabilidade genérica, que se possa definir, mas sim a cada vez uma
responsabilidade única, afim à situação e à pessoa, que não se pode
repetir. Logo, a incômoda praça da responsabilidade é a praça que,
simultaneamente, se quer e se precisa gradear, para melhor controle — mas
suas grades serão sempre muito largas.
Os
media tentam estreitar as grades, procurando encontrar “falta de ética”
aqui, ali, acolá. No entanto, a ética não é uma arma. A ética “serve
unicamente para tentarmos melhorar a nós mesmos”, se “somos todos feitos
artesanalmente, um a um, com amorosa diferença”.[vii]
Assim, a quem ruge que “os políticos não têm o mínimo de ética”,
poderíamos responder, ética e amavelmente: “que tal olhar o seu rabo
primeiro?”
Talvez
esta seja uma razoável definição de ética: a atitude que olha primeiro
para si mesma, antes de julgar e condenar as palavras e os gestos dos outros.
Antes mesmo de Freud, Nietzsche já punha em dúvida o caráter intencional
das chamadas ações nobres: “corre a suspeita de que o valor decisivo de
uma ação está justamente naquilo que nela é não-intencional, e que toda a
sua intencionalidade, tudo o que dela pode ser visto, sabido, tornado
consciente, pertence ainda à superfície, à sua pele — que, como toda
pele, revela algo, mas sobretudo esconde”.
[viii]
O
que revela algo, mas, sobretudo, esconde? A traição revela um desejo a favor
de si e, quiçá, de alguém, bem como uma desonestidade e desconsideração
contra outrem — mas o que, sobretudo, esconde? Para responder, retornemos à
epígrafe: “O mundo quer ser enganado — mundus vult decipi —, ou
com o engano antes da razão, que é a poesia, ou com o engano depois dela,
que é a religião”
[ix]
—, decipiatur ergo
[x]
—, “logo, que o seja”.
Recorde-se
o provérbio inglês: “The treason is loved but the traitor is hated”.
[xi] Chama-se
a atenção para a ambigüidade central: a traição é amada (logo,
pertinente) por quem trai, se lhe foi necessária, enquanto o traidor é
detestado por quem foi traído precisamente por se haver precipitado uma
necessidade — o que dói muito. O provérbio, paradoxal, lembra o axioma do
físico Niels Bohr, que dizia existirem dois tipos de verdades: as verdades
superficiais, cujos opostos são obviamente errados, e as verdades profundas,
cujos opostos são tão certos quanto elas mesmas.
[xii]
Dizer, “a vida é breve”, é tão certo, enfim, quanto dizer: “a vida é
longa”. O conceito vida permite-se estes dois atributos, em outra
dimensão (das verdades superficiais) contraditórios. O conceito traição,
pelo que estamos tentando demonstrar, igualmente. Vamos observá-lo na
primeira peça de Nelson Rodrigues, A mulher sem pecado.
Olegário
e Lídia são os personagens principais. Olegário perseguia um motivo para
matar Lídia. Lídia parecia resistir heróica e desesperadamente à loucura
de Olegário, até um ponto em que começa a desabar — até um ponto em que
as suas palavras começam a desabar.
Cuidando
de dona Aninha, espécie de doida pacífica e mãe de Olegário, que dá
trabalho especialmente quando se recusa a comer, Lídia de repente passa a
descontar na velha todo o seu desespero. Grita para a sogra (que não parece
escutar ou entender) como não se passa um dia em que não deseje a morte do
marido, em que não deseje vê-lo enterrado de smoking, sem sapatos e
de meias pretas. Grita que sonha com ser seviciada num lugar deserto, que
Umberto, o motorista, a chamou de cínica e ela gostou... — mas se
aterroriza com o que está dizendo: “Não! Não! Minhas palavras estão
loucas, minhas palavras enlouqueceram!”.
[xiii]
Olegário
metera-se há sete meses numa cadeira de rodas, fingindo-se de paralítico,
com o objetivo de testar a fidelidade da mulher, Lídia. Toda a ação gira em
torno do ciúme doentio de Olegário, que põe seu motorista, Umberto,
seguindo todos os passos da mulher para lhe contar depois o que ela fizera e
quem olhara para ela, exigindo o máximo de detalhes. Quando ele finalmente se
convence de que não é traído, que Lídia é a mulher mais fiel do mundo,
descobre que ela acabara de fugir... com o motorista.
Desde
as primeiras cenas, Olegário como que procura convencer Lídia de que ela ou
já o estaria traindo ou queria trai-lo. “A vida da mulher honesta é tão
vazia!”, afirma. Sem dúvida, ela no mínimo deveria estar desejando uma
aventura na vida. E o que ele precisa, com desespero extremado, é saber a
verdade — saber a verdade que, no entanto, acha que já sabe, embora não
tenha certeza:
Quero
dizer o seguinte: seus atos podem ser puríssimos. Mas seu pensamento
nem sempre — seu pensamento, seu sonho. Quem é que vai moralizar o
pensamento? O sonho? Você, talvez!
[xiv]
Sua
preocupação com o controle é obsessiva; queria controlar o pensamento de Lídia.
Como isso não é possível, vai transformando seu medo de ser traído em
verdade. Produz a verdade que quer a todo custo “descobrir”, enxergar. Na
maior parte da trama, as perspectivas, os modos de enxergar de Lídia e Olegário
são muito diferentes, se não fosse este um dos motes
principais
de toda a dramaturgia de Nelson Rodrigues: a tensão entre perspectivas
radicalmente diversas. Essa tensão atinge seu ápice na passagem do primeiro
para o segundo ato. No final do primeiro ato, Olegário recebe um telegrama,
informando o acidente de alguém que terminara com as duas pernas esmagadas. Lídia
pergunta quem, mas o marido valoriza e dramatiza a resposta, até gritar
(enquanto, de acordo com a rubrica, o pano desceria lentamente) que “Foi
ele! Ele, o seu amante! Ficou com as duas pernas esmagadas!...”. Lídia então
cai de joelhos, aos pés de Olegário, chorando como uma alucinada.
No
início do segundo ato, entretanto, Olegário grita a mesma coisa, mas Lídia
recua assombrada, exclamando que não tem nem nunca teve amante. Aterrorizada,
decide ir embora, sair da casa, quando ele cai em si e muda completamente de
tom, pedindo que ela fique porque ele mentira, fora só uma brincadeira, uma
experiência. Lídia, amargurada, pergunta-lhe se está satisfeito:
Não,
nunca! Por que satisfeito? Esse teu amante não existe. Ainda assim,
esmaguei-lhe as pernas! Exista ou não, está sem as pernas!
[xv]
A
diferença de perspectivas, na passagem de um ato para o outro, fica clara. No
final do primeiro, Lídia reage como Olegário esperava, traindo-se e à sua
traição pressuposta. Já no início do segundo ato, Lídia mostra que
reagira como a Lídia de até então, revelando a armadilha de Olegário. Isso
não é dito nos diálogos, mostrando-se somente nas rubricas. As ações, e não
as palavras, apontam a diferença radical de perspectivas.
A
despeito da reação dela, Olegário retoma o júbilo com sua “experiência”,
dizendo-se insatisfeito mas mostrando-se, na verdade, satisfeito, feliz e
feroz, por ter esmagado verbalmente as pernas daquele amante absolutamente
imaginário.
Adiante,
Lídia devolve a Olegário, com todas as letras, a responsabilidade por sua
eventual, ou virtual, infidelidade. “Eu acho que você não quer é que eu
seja fiel!”, afirma. Imediatamente a seguir, pergunta quem meteu na sua cabeça
a idéia do pecado, e ela mesma responde: “É a sua idéia fixa!” Olegário,
desesperado, concorda. “Claro! A única coisa que me interessa é ser ou não
ser traído!”
[xvi]
Ao
final do terceiro e último ato, Olegário se convence da fidelidade de Lídia
e manda chamá-la, para mostrar que nunca foi paralítico. Mas a empregada lhe
traz uma carta, um bilhete:
Parto
com Umberto. Nunca mais voltarei. Não quero seu perdão. Adeus. Lídia.
Nunca mais voltarei. Nunca mais...
Olegário
alcançara o seu objetivo, que não se pode dizer inconsciente: saber a
verdade que, de fato, sabia — que, de fato, construíra.
A
história da mulher sem pecado e seu marido falsamente paralítico (embora de
fato paralisado pela própria idéia fixa, pela própria verdade que quer
saber) já aparecera muito antes. Vamos reencontrá-la junto com el
ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha, na
novela del curioso
impertinente, uma das muitas histórias que se contam dentro da história
principal.
A
história é contada pelo cura, numa estalagem. Durante praticamente todo o
tempo em que é narrada, Dom Quixote dorme nos seus aposentos, sonhando com
gigantes e princesas encantadas. Os personagens principais da história são
Anselmo, Lotário (dois amigos muito amigos…) e Camila.
Anselmo
se casa com Camila, donzela ilustre e formosa, e Lotário fica contente com a
felicidade do amigo. Mas eis que Anselmo, insatisfeito, quer pôr à prova a
virtude da esposa. Apresenta suas razões a Lotário, que assim se poderiam
resumir: não há vantagem em Camila ser boa e virtuosa, se nada a induz a ser
má. Daí deseja testá-la, para que se aperfeiçoe resistindo a atrevimentos.
Para
a missão (i)moral, quer incumbir ninguém menos do que o seu próprio amigo,
Lotário. Este naturalmente se indigna com a idéia, e tenta demovê-lo com a
sua melhor retórica, com os seus melhores argumentos. Primeiro, Lotário põe
em questão a própria identidade de Anselmo: o Anselmo que ele conhece não
pediria o que pediu. Depois, põe em dúvida sua própria identidade, pois o
Lotário que ele devia ser não está sendo reconhecido pelo amigo. Afirma que
não só a vida e a honra do outro não estão em perigo, único caso em que
se justificaria pedido tão detestável, como que Anselmo pede, na verdade,
que lhe arranque justo a honra e a vida, obrigando a que Lotário perca
igualmente sua honra e sua vida, na empreitada.
Anselmo
não se convence e recorre a outro argumento, ou melhor, a uma chantagem: se
Lotário se recusar, outro, desconhecido, se incumbirá da missão. Temeroso
do que aconteceria a Camila e ao amigo, em especial se a história absurda se
espalhasse, Lotário, a contragosto, aceita a tarefa, a despeito de toda a sua
razão indignada. Assedia Camila.
Camila,
de fato, resistiu por muito tempo; o tempo que levara Lotário a assediá-la,
constrangido. Mas Lotário apaixonou-se primeiro, acreditando pouco a pouco na
tarefa-engodo a ele confiada. Até que chegou a vez de Camila.
“Rindióse
Camila, Camila se rindió” — é preciso enfatizar; enfatizar que não lhe
deixavam alternativa. Os amantes se renderam, enfim; entregam-se um ao outro.
Se antes os dois amigos enganavam Camila, agora os dois amantes precisam
enganar Anselmo. Este chega a pedir ao outro que faça fingidos versos de amor
para melhor seduzir sua esposa, o que é feito — mas com amor de verdade.
Lotário escreve os versos, mas para mentir que estaria mentindo —
“lembrando”, no futuro, os versos de Fernando Pessoa: “o poeta é um
fingidor”...
Os
versos de Lotário são declamados por ele quando se encontram os três
juntos. Parecem bons a Camila, ainda melhores a Anselmo, reforçando que seria
“demasiadamente cruel la dama que á tan claras verdades no correspondia”.
Camila
retruca, como que querendo acreditar:
“Luego
todo aquello que los poetas enamorados dicen, ¿es verdad!”
[xvii] Lotário responde, completando sua definição de
poeta — e de verdade: “En cuanto poetas, no la dicen; mas en cuanto
enamorados, siempre quedan tan cortos, como verdaderos.”
Cortos,
na sentença de Lotário, pode significar curtos, concisos, como pode
significar curtos, limitados; a edição brasileira engloba as duas
possibilidades, ao traduzir o passo por: “Como poetas não a dizem, mas como
namorados nunca a chegam a dizer inteira”.
A
qualidade da concisão caberia quer a poetas quer a namorados, então, se dela
se poderia derivar outra qualidade, em qualquer outro discurso admitida como
defeito: a da incompletude. Não cabe ao poeta dizer tudo; cabe, no máximo,
sugerir tanto. Não cabe ao enamorado dizer tudo; cabe, se tanto, imaginar um
muito. Lotário e Camila já entendiam isto, sem necessidade de demonstração;
Anselmo não entendia nada, porque queria, desmedidamente, saber tudo.
Lotário não entendia que a mentira, fabricada, torna-se uma verdade poderosa
— ou perigosa.
Passaram-se
meses de simulação e paixão; a paixão simulada dera lugar à paixão real
que por sua vez deveria ser simulada, como se real não fosse. Até que
Anselmo termina descobrindo a traição, inteiramente pertinente à sua
impertinente curiosidade. Morrem, de desgosto e culpa, na estrada, na guerra e
em um convento, pela ordem, Anselmo, Lotário e Camila.
“Lies
breed lies”
[xviii];
mentiras criam mentiras, neste caso se pode dizer. Mas lies breed truths,
também se poderia dizer. As mentiras de Anselmo e Lotário criaram as
verdades amorosas de Lotário e Camila. Na verdade, antes de Camila trair
Anselmo, ele a traiu, ignominiosamente. Submetendo-a àquela prova sem o seu
conhecimento e consentimento, traiu toda a confiança que ela nele teria
depositado, sob o pretexto de conferir se ela seria, ou não, digna da confiança
dele. Sua curiosidade não dizia respeito a como seria o caráter da esposa,
mas a como seria este caráter se... Ora, então sua curiosidade
pode-se dizer impertinente, porque ele procura controlar não só o que há
mas o que pode haver, ou seja, procura controlar o próprio tempo.
Anselmo arvora-se em querer conhecer não uma, mas todas as possibilidades de
ação futura de Camila, como demiurgo supra-onisciente.[xix]
O patetismo de Anselmo, entretanto, não o torna propriamente “mau” —
torna-o, diriam os espanhóis, como nosotros:
¿ De qué vale la armonía
amorosa si no la ponemos a prueba hasta el sabotaje, hasta la
tranquilizadora desdicha? ¿ Cómo conformarse com lo que ya está ahí
y encima parece que está bien? Incompatibles com la asfixia de la
perfección, a cada uno nos toca demostrar que nada puede estar del todo
conseguido. Y, desde luego, no lo está. Las circunstancias suelen
declararlo suficientemente sin reclamar colaboración alguna de los
particulares. Los felices somos quienes hemos gozado de la alta ocasión
de hacernos desdichados por nuestro propio esfuerzo.
Nuestro
santo patrono es el protagonista de El curioso impertinente de
Cervantes.
[xx]
De
que vale a harmonia amorosa se não a colocamos à prova no limite da desgraça
que tranqüiliza? A perfeição é asfixia; a cada um toca demonstrar que nada
pode estar conseguido de uma vez para sempre. Felizes são aqueles que puderam
fazer-se desgraçados por seu próprio esforço — são aqueles que têm
como santo padroeiro exatamente Anselmo, o protagonista de El curioso
impertinente.
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notas
[i] Este
artigo faz uma espécie de condensação da tese de doutorado do autor.
[ii] Laruelle, IO, 131-2.
[vi] Apud Freire Costa, EEC, 18/20.
[ix] Unamuno, STV, 384-5.
[x] Proposição atribuída, segundo Paulo Rónai, ora ao alquimista
Paracelso (1493-1541), ora ao núncio apostólico Caraffa, mais tarde Papa
Paulo IV (V
1559),— conferir Não perca o seu latim, p.113.
[xiv] Rodrigues, TC1, 56.
[xvi] Rodrigues, TC1, 96.
DUBITO
ERGO SUM